莊周夢(mèng)蝶
　　莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變成一只蝴蝶，飄飄蕩蕩，十分輕松愜意。他這時(shí)完全忘記了自己是莊周。過(guò)一會(huì)兒，他醒來(lái)了，對(duì)自己還是莊周感到十分驚奇疑惑。他認(rèn)真的想了又想，不知道是莊周做夢(mèng)變成蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢(mèng)變成了莊周？莊周與蝴蝶一定是有分別的。這便稱之為物我合一吧。

視權(quán)貴如腐鼠
　　《莊子·秋水》載：惠施在梁國(guó)作了宰相，莊子去見(jiàn)見(jiàn)這位好朋友。有人報(bào)告惠子，道：“莊子來(lái)，是想取代您的相位。”惠子很慌恐，派人在國(guó)都中搜了三日三夜。莊子來(lái)見(jiàn)他,道：“南方有只鳥(niǎo)，其名為鹓鶵（一種類(lèi)似與鳳凰的鳥(niǎo)），您可聽(tīng)說(shuō)過(guò)？這鹓雛展翅而起。從南海飛向北海，不是梧桐不休息，不是竹子的果實(shí)不吃；不是甜美如醴的泉水不喝。這時(shí)，有只貓頭鷹剛抓到一只腐鼠，恰好鹓雛從頭頂飛過(guò)。貓頭鷹急忙護(hù)住腐鼠，發(fā)出‘嚇’的怒斥聲。現(xiàn)在您也想因?yàn)槟牧簢?guó)來(lái)嚇我嗎？”

寧做自由之龜
　　《 莊子·秋水》一天，莊子正在渦水垂釣。楚王委派的二位大夫前來(lái)聘請(qǐng)他道：“吾王久聞先生賢名，欲以國(guó)事相累。深望先生欣然出山，上以為君王分憂，下以為黎民謀福。”莊子持竿不顧，淡然說(shuō)道：“我聽(tīng)說(shuō)楚國(guó)有只神龜，被殺死時(shí)已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以錦緞，供奉在廟堂之上。請(qǐng)問(wèn)二大夫，此龜是寧愿死后留骨而貴，還是寧愿生時(shí)在泥水中潛行曳尾呢？”二大夫道：“自然是愿活著在泥水中搖尾而行啦。”莊子說(shuō)：“二位大夫請(qǐng)回去吧我也愿在泥水中曳尾而行哩。”

知魚(yú)之樂(lè)
　　《莊子與惠子游于濠梁》莊子和惠子在橋上游玩，莊子說(shuō)：“鰷魚(yú)游得從容自在，這是魚(yú)的快樂(lè)呀。”惠子說(shuō)：“你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)的快樂(lè)呢？”莊子說(shuō)：“你不是我，怎么知道我不知道魚(yú)的快樂(lè)呢？”惠子說(shuō)：“我不是你，本來(lái)就不知道你快樂(lè)。而你也不是魚(yú)，那你肯定不知道魚(yú)的快樂(lè)。”莊子說(shuō)：“從最初的話題說(shuō)起。你說(shuō)‘你在哪里（安：一意為如何，怎么；一意為在哪里）知道魚(yú)的快樂(lè)呢’，既然你知道我知道魚(yú)的快樂(lè)還問(wèn)我？我是在橋上知道的。”

是貧窮，不是潦倒
　　《莊子·山木》載：一次，莊子身穿粗布補(bǔ)丁衣服，腳著草繩系住的破鞋，去拜訪魏王。魏王見(jiàn)了他，說(shuō)：“先生怎如此潦倒?。?rdquo;莊子糾正道：“是貧窮，不是潦倒。士有道德而不能體現(xiàn)，才是潦倒；衣破鞋爛，是貧窮，不是潦倒，此所謂生不逢時(shí)也。大王您難道沒(méi)見(jiàn)過(guò)那騰躍的猿猴嗎？如在高大的楠木、樟樹(shù)上，它們則攀緣其枝而往來(lái)其上，逍遙自在，即使善射的后羿、蓬蒙再世，也無(wú)可奈何。可要是在荊棘叢中，它們則只能危行側(cè)視，怵懼而過(guò)了，這并非其筋骨變得僵硬不柔靈了，乃是處勢(shì)不便，未足以逞其能也，‘現(xiàn)在我處在昏君亂相之間而欲不潦倒，怎么可能呢？’”

巧論三劍，一言興邦（非莊子所著）
　　戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，趙國(guó)的趙文王特別喜歡劍術(shù)。投其所好的劍士們紛紛前來(lái)獻(xiàn)技，以至宮門(mén)左右的劍士達(dá)三千人之多。他們?nèi)找乖谮w文王面前相互拚殺。每年為此而哈哈的人數(shù)以百計(jì)，但趙文王仍興趣不減、好之不厭。于是，民間尚劍之風(fēng)大盛，俠客蜂起，游手好閑之徒日眾，耕田之人日益減少，田園荒蕪，國(guó)力漸衰。其他諸侯國(guó)意欲乘此機(jī)會(huì)攻打趙國(guó)。
　　太子趙悝為此憂慮不已，召集左右大臣商量道：“如此下去，必將國(guó)破家亡，為別國(guó)所制。諸位大臣中，如有既能悅大王之意，又能止劍士相斗者？吾將賞賜千金。”左右異口同聲說(shuō)：”莊子可擔(dān)此任。”太子問(wèn)：“莊子是什么人？”一大臣答：“莊子是個(gè)隱士。其才足可經(jīng)邦，其能足可緯國(guó)，其辯可以起死回生，其說(shuō)可以驚天動(dòng)地。如能請(qǐng)他前來(lái)，定能順大王之意，又能救民于水火。”于是，太子便派使者帶上千金去請(qǐng)莊子。
　　莊子見(jiàn)了使者，聽(tīng)明來(lái)意，說(shuō)道：“此事何難，竟值千金之賞？”堅(jiān)辭不收千金，而偕使者一道去見(jiàn)太子，問(wèn)太子道：“太子賜我莊周千金大禮，不知有何指教？”太子道：“聞先生神明，特奉上千金作為您的慶祝們一路上來(lái)的開(kāi)銷(xiāo)。先生不收下，我趙悝還敢說(shuō)什么呢？”莊子說(shuō)：“聽(tīng)說(shuō)太子想要用我莊子的地方，是欲絕棄大王的癖好。倘若臣上勸大王而逆大王之意。則下有負(fù)太子，我也會(huì)受刑而死，要千金何用？假使臣既能上討大王之歡心，下又使太子稱心，我在趙國(guó)何求而不得呢？”
　　三天后，莊子身穿儒服來(lái)見(jiàn)太子。太子便帶他去見(jiàn)趙文王。文王長(zhǎng)劍出鞘，白刃相待。莊子氣宇軒昂，神色蕭然。入殿門(mén)不趨，見(jiàn)大王不拜。大王道：“太子介紹您來(lái)，欲以什么教給寡人？”莊子道：“臣聞大王好劍，故特以劍術(shù)拜見(jiàn)大王。”王說(shuō)：“您的劍術(shù)有何特長(zhǎng)？”莊子說(shuō)：“臣之利劍鋒利無(wú)比，臣之劍技天下無(wú)雙，十步殺一人，千里不留行。”文王聽(tīng)了，大為欣賞，贊道：“天下無(wú)敵矣！”道：“夫善舞劍者，示之以虛，開(kāi)之以利，后之以發(fā)，先之以至。愿大王給機(jī)會(huì)，讓我得以一試。”文王道：“先生且休息幾天，在館舍待命，等我安排好后，再請(qǐng)先生獻(xiàn)技比劍。”于是，趙文王以比劍選擇高手，連賽七天，哈哈者六十余人，得五、六位佼佼者。便讓他們持劍恭候于殿下，請(qǐng)莊子來(lái)一決雌雄。莊子欣然前來(lái)，趙文王下令：“此六人都是高手，望您大顯身手，一試鋒芒。”莊子答道：“盼望好久了！”
　　趙文王問(wèn)：“不知先生要持什么樣的劍？長(zhǎng)短何如？”莊子答：“臣持什么劍都可以。不過(guò)臣有三劍，專(zhuān)為大王所用。請(qǐng)?jiān)试S我先言后試。”大王點(diǎn)頭，道：“愿聞三劍究竟何樣？”莊子道：“此三劍分別是：天子劍、諸侯劍、庶人劍。”大王好奇相問(wèn)：“天子之劍何樣？”莊子道：“天子之劍，以燕溪、石城為鋒，齊國(guó)、泰山為愕，以晉、衛(wèi)兩國(guó)為背,以周、宋兩國(guó)為首，以韓、魏兩國(guó)為把，包以四夷，裹以四時(shí)、繞以勃海，系以恒山，制以五行，論以刑德，開(kāi)以陰陽(yáng)，持以春夏，行以秋冬。此劍直之無(wú)前，舉之無(wú)上，按之無(wú)下，揮之無(wú)旁。上決浮云，下絕地維。此劍一出，匡正諸侯，威加四海，德服天下。此即我所謂天子劍也。”
　　文王聽(tīng)后，茫然若失。又問(wèn)：“諸侯之劍何如？”莊子道：“諸侯之劍，以智勇之士為鋒，以清廉之士為愕，以賢良之士為背，以忠圣之士為首，以豪杰之士為把。此劍直之亦不見(jiàn)前，舉之亦不見(jiàn)上，按之亦不見(jiàn)下，揮之亦不見(jiàn)旁。上效法圓天，以順三光；下效法方地，以順?biāo)臅r(shí)；中和民意，以安四鄉(xiāng)。此劍一用，如雷霆之震動(dòng)，四海之內(nèi)，無(wú)不賓服而聽(tīng)從君命。此乃諸侯劍也。”文王聽(tīng)了，頻頻點(diǎn)頭。
　　文王接著問(wèn)：“庶人之劍又如何？”莊子道：“庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，濃眉長(zhǎng)須者所持也。他們衣服前長(zhǎng)后短，雙目怒光閃閃，出語(yǔ)粗俗不堪，相擊于大王之前，上斬脖頸，下刺肝肺。此庶人之比劍，無(wú)異于斗雞，─旦不慎，命喪黃泉，于國(guó)事無(wú)補(bǔ)。今大王坐天子之位卻好庶人之劍，臣竊為大王深感遺憾！”趙文王聽(tīng)了，馬上起身牽莊子雙手上殿。命廚師殺雞宰羊，好酒好菜款待莊子。趙文王繞桌三圈。莊子見(jiàn)了，道：“大王且請(qǐng)安坐定氣，臣劍事已奏完畢了。”文王坐下，沉思良久。
　　趙文王自聽(tīng)莊子暢論三劍后，三月未出宮門(mén)。自此戒絕好劍之痛，一心治理國(guó)家。那些劍士自覺(jué)再無(wú)出頭之日，個(gè)個(gè)心懷憂懼，不久都紛紛逃散或自殺了。

人生本如是迷茫嗎
　　《莊子·齊物論》一天，南郭子綦靠椅而坐，仰天而嘆，沮喪得如失魂落魄一樣。弟子侍立在旁，說(shuō)：“先生為何噓嘆？人之形體真可以使如槁木，而心固可使如死灰嗎？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者嗎？”南郭子綦道：“問(wèn)得好。而今我喪失了自我，你可明白？”弟子道：“自我是什么？弟子愚鈍，實(shí)不明白。”南郭子綦道：“天下萬(wàn)物，都是彼此相對(duì)。故沒(méi)有彼就沒(méi)有此，沒(méi)有你就沒(méi)有我，這就是相反相成，可不知是誰(shuí)使成這樣的？是冥冥之中的道嗎？道又是什么樣子？骨骼、五腑六臟，遍存于一身，自我究是什么？我與誰(shuí)親近些呢？都喜歡它們，還是有所偏愛(ài)？如此，則百骨九竅、五腑六臟彼此有臣妾關(guān)系嗎？如果皆是臣妾，這些臣妾之間到底是相互制約呢？或是輪流為君臣呢？難道其中真有主宰者嗎？唉，人生一旦接受精氣，成就形體，不知不覺(jué)中精力就耗盡了。天天與外物爭(zhēng)斗摩擦，精神耗盡象馬飛奔一樣，而自己卻不能制止，不亦太可悲了？終身忙碌而不見(jiàn)成功，頹然疲役而不知?dú)w宿，可不哀邪！雖說(shuō)身體不死，有何益處？心神也隨身體消亡，可不謂大哀乎！人之生時(shí)，本來(lái)就這樣茫然嗎？亦或只我獨(dú)覺(jué)迷茫而別人都不迷茫嗎？”

齊一萬(wàn)物，莫強(qiáng)分別
　　弟子問(wèn)：“人與天地相比，誰(shuí)大誰(shuí)小，誰(shuí)貴誰(shuí)賤？”莊子道：“人成形于天地，受氣于陰陽(yáng)，立于天地之間，猶如小石小木之在大山一般，實(shí)在太渺小了，又憑什么自尊自大？計(jì)四海之位于天地之間，不似蟻穴之在大漠中乎？計(jì)中國(guó)之在海里，不似小米粒之在大倉(cāng)庫(kù)中嗎？天地萬(wàn)物無(wú)數(shù)，人不過(guò)是其中之一；人與萬(wàn)物相比，不似毫毛之在馬體乎？”
　　弟子似有所悟，道：“先生的意思是山外有山，天外有天吧？”莊子說(shuō)：“有這方面的意思。”弟子問(wèn)：“那么我以天地為大、以毫末為小，可以嗎？”
　　莊子道：“不可！任何物體，從度量上講無(wú)法窮盡，從存在的時(shí)間上講又無(wú)休無(wú)止；可以無(wú)限地分割下去，來(lái)無(wú)始，去無(wú)終。因此，大智大慧的人對(duì)待遠(yuǎn)近的看法是：小而不以為少，大而不以為多,知量上各無(wú)窮也。他博通古今：遠(yuǎn)古雖遙不可及，但不感困惑；近雖伸手可及，亦不踮腳去取，知時(shí)間上各無(wú)起止也。他知天道有盈虛消長(zhǎng)、得失存亡，故得而不喜，失而不憂。他明白天道坦蕩，故生而不悅，死而無(wú)憾，知終始之變化也。計(jì)人之所知的東西，遠(yuǎn)不如其所不知的東西多；其生之時(shí)，不如其未生之時(shí)長(zhǎng)久。以其至小，求窮其至大之域，如此則迷亂而無(wú)所獲世。由此觀之，又怎能知道毫末就足以定為至小至細(xì)的界限呢？又怎能知道天地就足以窮盡至大之域呢？”
　　弟子道：“我明白了。先生您是說(shuō)：大中有小，不要以大為大；小中有大，不要以小為小。”莊子道：“似不確切。不如說(shuō)：大上有大，小下有小。大無(wú)窮，小亦無(wú)窮。”
　　弟子問(wèn)：“那物里物外，怎樣來(lái)分別貴賤，怎樣去區(qū)別小大？”莊子道：“站在道的立場(chǎng)去看，萬(wàn)物無(wú)貴無(wú)賤；站在物的立場(chǎng)來(lái)看，自貴而相賤；以世俗的觀點(diǎn)來(lái)看，貴賤不在自己本身，都以外在的榮辱毀譽(yù)作標(biāo)準(zhǔn)。以外在的差別去看，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，則無(wú)所謂大小之別也。古時(shí)候診堯、舜相禪讓而稱帝，但子之與燕王哈相禪讓而亡國(guó)；商湯王、周武王相爭(zhēng)而稱帝，但白公爭(zhēng)奪王位卻自取滅亡。由此觀之，爭(zhēng)讓之禮、堯梁之行，貴賤有時(shí)，不一定常貴常賤。大柱可以撞破城門(mén)卻不能塞住洞口，用途不同也；騏驥一日奔馳千里，捕鼠不如貍貓，技能有別也；貓頭鷹夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使雙目圓睜卻不見(jiàn)丘山，性能有限也。帝王禪接有不同的方式，或同姓相傳，或傳給他姓；三代間繼承的方式也不同，或父子相繼，或興兵討伐。但如不合時(shí)宜，有背世俗。則稱之為篡夫。如合其時(shí)，順其俗，則稱之為義士?？梢?jiàn)貴賤有時(shí)，不由自主也。我說(shuō)弟子，你怎能了解貴賤之門(mén)、小大之家？”

入火不熱，沉水不溺
　　弟子問(wèn)：“怎樣才算了解大道的人呢？”莊子道：“了解道的人必定通達(dá)于理，通達(dá)于理的人必定明白權(quán)變，‘明白權(quán)變的人才不會(huì)因外物而害累自己。有至德的人，入火不覺(jué)熱，沉水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能傷。這是因?yàn)樗苊鞑彀参?，安于禍福，?jǐn)于去就，故沒(méi)有什么東西能損害他。”
　　弟子問(wèn)：“世士真有至德之人嗎？”莊子說(shuō)：“孔子即是。”弟子問(wèn)：“何以見(jiàn)得？”莊子道：“孔子周游列國(guó)，推行仁義，雖到處碰壁，仍堅(jiān)持不懈。其憂國(guó)憂民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子游說(shuō)到匡地，被衛(wèi)國(guó)人層層包圍時(shí)，仍彈琴高歌，滿不在乎。路人見(jiàn)孔子，問(wèn)道：‘老師您有什么可樂(lè)的呢？'孔子說(shuō)：‘過(guò)來(lái)！我告訴你吧：我早就忌諱貧窮。仍難免潦倒，命運(yùn)所制也；我也早就向往騰達(dá)，仍未得富貴，時(shí)運(yùn)所限也。當(dāng)堯舜之時(shí)而天下無(wú)窮人，非智得也；當(dāng)繼紂之時(shí)而天下無(wú)通達(dá)者，亦非智失也。時(shí)勢(shì)使然也。行于水中不避蚊龍，此是漁夫之勇；行于陸上不避獅虎，此乃獵人之勇；白刃交于前，視死若生，此乃烈士之勇；知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也！仲由，你且坐下。我的命運(yùn)自有老天安排！’不一會(huì)兒，有身披銷(xiāo)甲的人走過(guò)來(lái)，向孔子道歉：‘很對(duì)不起先生！我們以為是陽(yáng)虎，故包圍起來(lái)。現(xiàn)在才明白誤認(rèn)先生了，我們馬上撤退！’孔子可謂通達(dá)權(quán)變的至德之人??！”

利害唯己，誰(shuí)貴誰(shuí)賤
　　齧缺問(wèn)王倪：“你知道各種事物相互間總有共同的地方嗎？” 王倪說(shuō)：“我怎么知道呢！” 齧缺又問(wèn)：“你知道你所不知道的東西嗎？” 王倪回答說(shuō)：“我怎么知道呢！” 齧缺接著又問(wèn)：“那么各種事物便都無(wú)法知道了嗎？”
　　王倪回答：“我怎么知道呢！雖然這樣，我還是試著來(lái)回答你的問(wèn)題。你怎么知道我所說(shuō)的知道不是不知道呢？你又怎么知道我所說(shuō)的不知道不是知道呢？我還是先問(wèn)一問(wèn)你：人們睡在潮濕的地方就會(huì)腰部患病甚至釀成半身不遂，泥鰍也會(huì)這樣嗎？人們住在高高的樹(shù)木上就會(huì)心驚膽戰(zhàn)、惶恐不安，猿猴也會(huì)這樣嗎？人、泥鰍、猿猴三者究竟誰(shuí)最懂得居處的標(biāo)準(zhǔn)呢？人以牲畜的肉為食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉則愛(ài)吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這四類(lèi)動(dòng)物究竟誰(shuí)才懂得真正的美味？猿猴把狙當(dāng)作配偶，麋喜歡與鹿交配，泥鰍則與魚(yú)交尾。毛嬙和麗姬，是人們稱道的美人了，可是魚(yú)兒見(jiàn)了她們深深潛入水底，鳥(niǎo)兒見(jiàn)了她們高高飛向天空，麋鹿見(jiàn)了她們撤開(kāi)四蹄飛快地逃離。人、魚(yú)、鳥(niǎo)和麋鹿四者究竟誰(shuí)才懂得天下真正的美色呢？以我來(lái)看，仁與義的端緒，是與非的途徑，都紛雜錯(cuò)亂，我怎么能知曉它們之間的分別！”
　　齧缺說(shuō)：“你不了解利與害，道德修養(yǎng)高尚的至人難道也不知曉利與害嗎？”
　　王倪說(shuō)：“進(jìn)入物我兩忘境界的至人實(shí)在是神妙不測(cè)??！林澤焚燒不能使他感到熱，黃河、漢水封凍了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破巖、狂風(fēng)翻江倒海不能使他感到震驚。假如這樣，便可駕馭云氣，騎乘日月，在四海之外遨游，死和生對(duì)于他自身都沒(méi)有變化，何況利與害這些微不足道的端緒呢！”

逞能辯論，終于徒勞
　　弟子問(wèn)：“辯論可否確定是非？”莊子答道：“假使我與你辯論，你勝了我，你就果真是，我就一定非嗎？我勝了你，我就一定是，你就一定非嗎？我倆有一個(gè)是，有一個(gè)非嗎？亦或都是，亦或都非嗎？我與你無(wú)法判斷，則人各執(zhí)己見(jiàn)，有所不明也。那我們請(qǐng)誰(shuí)來(lái)訂正呢？請(qǐng)意見(jiàn)與你相同的人來(lái)裁判，既與你相同了，怎能判定呢？請(qǐng)意見(jiàn)與我相同的人來(lái)裁決，既與我相同了，怎能判決呢？請(qǐng)意見(jiàn)與我你都不同的人來(lái)裁決，既與你我都不同，又怎能斷定你我究竟誰(shuí)是誰(shuí)非呢？請(qǐng)意見(jiàn)與你我都相同的人來(lái)裁決，既與你我都相同了，又怎能裁定？那么我與你與人都不能確定誰(shuí)是誰(shuí)非，再又靠誰(shuí)來(lái)判定呢？”
　　弟子深感困惑苦惱，問(wèn)：“那怎么對(duì)待是非問(wèn)題呢？”莊子道：“事物皆有兩面。從彼方面看，無(wú)不是彼，從此方面看，無(wú)不是此。自彼方看問(wèn)題看不清楚，自此方看問(wèn)題則很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然這樣，那么方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此嗎？果真無(wú)彼此嗎？如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對(duì)立而互為偶，則道存于其中了。這就叫道樞。執(zhí)道樞而立于環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮。以道言之，是無(wú)定是，非無(wú)定非。照之以自然之明，而不固執(zhí)我見(jiàn)，則無(wú)是非之說(shuō)也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也?？珊蹩?，不可乎不可。道行之而成路，物稱之而有名。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。因此，粗與細(xì)，丑與美，正與斜，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯有曠達(dá)者知通為一！”

方今之時(shí)，僅免刑焉
　　一天，莊子偕弟子穿行在崇山峻嶺之中。時(shí)值秋冬之際，萬(wàn)木凋零，枯草遍野，黃葉漫卷，烏鴉哀號(hào)。莊子破帽遮頭，舊衣裹身，腳穿爛麻草鞋，踩著崎嶇的山路，迎著蕭瑟的秋風(fēng)，望著慘淡的夕陽(yáng)，不禁仰天長(zhǎng)嘯、放聲高歌道：
　　鳳兮鳳兮，何如德之衰也！
　　來(lái)世不可待，往世不可追也。
　　天下有道，圣人成焉；
　　天下無(wú)道；圣人生焉！
　　方今之時(shí)，僅免刑焉！
　　福輕干羽，莫之知載；
　　禍重于地，莫之知避。
　　已乎，已乎！臨人以德。
　　殆乎，殆乎！畫(huà)地而趨。
　　迷陽(yáng)迷陽(yáng)，無(wú)傷吾行。
　　吾行卻曲、無(wú)傷吾足。
　　至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)
　　弟子不解，問(wèn)道：“先生一向樂(lè)觀大度，今日為何悲歌哀嘆？”莊子道：“天下有至樂(lè)的國(guó)土嗎？有可以養(yǎng)生全身的訣竅沒(méi)有？身處當(dāng)今亂世，干什么正當(dāng)，不干什么無(wú)兇？住在哪兒為安，逃向哪兒無(wú)險(xiǎn)？依就什么可靠，舍棄什么無(wú)憂？喜歡什么合理，厭惡什么無(wú)禍？”。弟子道：“天下人所尊崇的，是富貴、長(zhǎng)壽、美麗；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音樂(lè)；所鄙棄的，是貧賤、病夭、丑陋；所苦惱的，是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音樂(lè)。以上不就是常人的好惡避就、養(yǎng)生全身的道理嗎？先生還有何高見(jiàn)？”
　　莊子道：“倘若不能如愿，則大憂而懼，其對(duì)待生命的態(tài)度，豈不是很愚蠢？想那貪富者，辛苦勞作，積財(cái)很多而不能用盡，其養(yǎng)身之法是知外而不知內(nèi)；想那求貴者，夜以繼日，思慮好壞，其養(yǎng)身之法是知疏而不知密。人之生也，與憂俱生，壽者昏昏，久憂不死，何苦呢？其養(yǎng)生之法是知遠(yuǎn)而不知近。”弟子道：“先生之意，是說(shuō)富貴、長(zhǎng)壽等都是外在的東西，都不足以真正地養(yǎng)生。對(duì)吧？”
　　莊子點(diǎn)點(diǎn)頭，又道：“烈士是為天下所稱贊的人，未足以保全己身。你說(shuō)烈士是該稱善還是不該稱善？若以為善，不能保全自己；若不以為善，卻能保全他人。古人道：忠諫不聽(tīng)，則閉口莫爭(zhēng)。伍子胥忠諫強(qiáng)爭(zhēng)，結(jié)果被吳王害了性命；如不爭(zhēng)，伍子胥又難成忠臣之名。你說(shuō)怎樣作才算善行？”
　　弟子似有所悟：“先生是說(shuō)：名可害生，追求美名并非養(yǎng)生之道？”
　　莊子未置可否，繼續(xù)說(shuō)：“今世俗之所作與所樂(lè)者，我也不知其樂(lè)果真是樂(lè)，果真不樂(lè)？我看世俗之所樂(lè)，不過(guò)是舉世群起追趕時(shí)髦，蜂涌向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以為樂(lè)，我也不知是否真樂(lè)。不過(guò)，我視無(wú)為恬淡方是真樂(lè)，而世俗卻不以為然，以為是大苦。”
　　弟子道：“我明白了。先生認(rèn)為：至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)。”
　　莊子道：“對(duì)，對(duì)！無(wú)樂(lè)方為至樂(lè)，無(wú)為方可保命。天下是非果未定也，不過(guò)，無(wú)為可以定是非。至樂(lè)活身，唯有無(wú)為可以保命。為何這么說(shuō)呢？你想：天無(wú)為而自清，地?zé)o為而自運(yùn)。此兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化生。恍恍炮炮，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；萬(wàn)物紛紜，皆從無(wú)為而生。因此，天地?zé)o為而無(wú)不為，人誰(shuí)能體會(huì)到無(wú)為的益處呢？”

無(wú)用之用，方是大用
　　莊子與弟子，走到一座山腳下，見(jiàn)一株大樹(shù)，枝繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。但見(jiàn)這樹(shù)：其粗百尺，其高數(shù)千丈，直指云霄；其樹(shù)冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問(wèn)伐木者：“請(qǐng)問(wèn)師傅，如此好大木材，怎一直無(wú)人砍伐？以至獨(dú)獨(dú)長(zhǎng)了幾千年？”伐木者似對(duì)此樹(shù)不屑一顧，道：“這何足為奇？此樹(shù)是一種不中用的木材。用來(lái)作舟船，則沉于水；用來(lái)作棺材，則很快腐爛；用來(lái)作器具，則容易毀壞；用來(lái)作門(mén)窗，則脂液不干；用來(lái)作柱子，則易受蟲(chóng)蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無(wú)所可用，故能有如此之壽。”
　　聽(tīng)了此話，莊子對(duì)弟子說(shuō)：“此樹(shù)因不材而得以終其天年，豈不是無(wú)用之用，無(wú)為而于己有為？”弟子恍然大悟，點(diǎn)頭不已。莊子又說(shuō)：“樹(shù)無(wú)用，不求有為而免遭斤斧；白額之牛，亢曼之豬，痔瘡之人，巫師認(rèn)為是不祥之物，故祭河神才不會(huì)把它們投進(jìn)河里；殘廢之人，征兵不會(huì)征到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養(yǎng)身保命，何況德才殘廢者呢？樹(shù)不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也。”莊子愈說(shuō)愈興奮，總結(jié)性地說(shuō)，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，卻不知無(wú)用之用也。”

一龍一蛇，與時(shí)俱化
　　師徒二人出了山，留宿于莊子故友之家。主人很高興，命兒子殺鴈款待。兒子問(wèn)：“一鴈能鳴，一鴈不能鳴，請(qǐng)問(wèn)殺哪只？”主人道：“當(dāng)然殺不能鳴的。”第二天，出了朋友之家，沒(méi)走多遠(yuǎn)，弟子便忍不住問(wèn)道：“昨日山中之木，因不材得終其天年；今主人之鴈，因不材被殺。弟子糊涂，請(qǐng)問(wèn)：先生將何處？”莊子笑道：“我莊子將處于材與不材之間。材與不材之間，似是而非，仍難免于累……”莊子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎處世呢？有材不行，無(wú)材也不行，材與不材也不行，究竟如何是好？”
　　莊子沉思片刻，仰頭道：“如乘道德而浮游則不然：無(wú)譽(yù)無(wú)毀，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而不肯專(zhuān)為。一下一上，以和為量，浮游于萬(wàn)物之初，物物而不物于物，則還有什么可累的呢？此神農(nóng)、黃帝之法則也。至于物之性、人倫之情則不然：成則毀，銳則挫，尊則議，有為則虧，賢則厚，不肖則欺。怎能免累呢？弟子記住，唯道德之鄉(xiāng)才逍遙??！”
　　弟子道：“道德之鄉(xiāng)，人只能神游其中；當(dāng)今亂世，人究竟怎樣安息？”莊子道：“你知道鵪鶉、鳥(niǎo)是怎樣飲食起居的嗎？”
　　弟子道：“先生的意思是說(shuō)：人應(yīng)象鵪鶴一樣起居、以四海為家，居無(wú)常居，隨遇而安；象鳥(niǎo)一樣飲食：不擇精粗，不挑肥瘦，隨吃而飽；象飛鳥(niǎo)一樣行走：自在逍遙，不留痕跡？”莊子微笑著點(diǎn)點(diǎn)頭。

死亦可樂(lè)
　　莊子騎著一匹瘦馬，慢慢行走在通向楚國(guó)的古道上。凜冽的西風(fēng)撲打著莊子瘦削的面孔，掀起他蕭瑟的鬢發(fā)。莊子顧目四野，但見(jiàn)哀鴻遍野，骷髏遍地，一片兵荒馬亂后的悲慘景象。夕陽(yáng)西下，暮野四合。莊子走到一顆枯藤纏繞的老樹(shù)下，驚起樹(shù)上幾只昏鴉盤(pán)旋而起，聒噪不休。莊子把馬系好后，想找塊石頭坐下休息，忽見(jiàn)樹(shù)下草叢中有一個(gè)骷髏。莊子走近去，用馬鞭敲了敲，問(wèn)它道：“先生是貪生患病而落到此地步的嗎？還是國(guó)破家亡、刀斧所誅而落到此地步的呢？先生是因有不善之行、愧對(duì)父母妻子而自殺才到這地步的嗎？還是因凍餒之患而落到此地步的呢？亦或是壽終正寢所致？”說(shuō)完，拿過(guò)一骷髏，枕之而臥。不一會(huì)兒，便呼呼入睡。
　　半夜時(shí)，骷髏出現(xiàn)在莊子夢(mèng)中，說(shuō)道：“先生，剛才所問(wèn)，好像辯士的口氣。你所談的那些情況，皆是生人之累，死后則無(wú)此煩累了。您想聽(tīng)聽(tīng)死之樂(lè)趣嗎？”莊子答：“當(dāng)然。”骷髏說(shuō)：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事。從容游佚，以天地為春秋。即使南面稱王之樂(lè)，亦不能相比也。”莊子不信，問(wèn)：“如果讓閻王爺使你復(fù)生，還你骨肉肌膚，還你父母、妻子、鄉(xiāng)親、朋友，您愿意嗎？”骷髏現(xiàn)出愁苦的樣子，道：“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎！”

鼓盆而歌，送妻升遐
　　回家不到一年，莊子的妻子就病死了。好朋友惠子前來(lái)吊唁，見(jiàn)莊子正盤(pán)腿坐地，鼓盆而歌?；葑迂?zé)問(wèn)道：“人家與你夫妻一場(chǎng)，為你生子、養(yǎng)老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過(guò)分、太不近人情了嗎？”莊子說(shuō)：“不是這意思。她剛死時(shí)，我怎會(huì)獨(dú)獨(dú)不感悲傷呢？思前想后，我才發(fā)現(xiàn)自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來(lái)，也就不感悲傷了。”
　　惠子仍憤憤不平，質(zhì)問(wèn)道：“生死之理又如何？”莊子說(shuō)道：“察其生命之始，而本無(wú)生；不僅無(wú)生也，而本無(wú)形；不僅無(wú)形也，而本無(wú)氣。陰陽(yáng)交雜在冥茫之間，變而有氣，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時(shí)交替也。她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達(dá)命運(yùn)的安排，故止哀而歌了。”
　　惠子說(shuō)：“理雖如此，情何以堪？”莊子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（托付給）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也，故生者，假借也；假借它而成為生命的東西，不過(guò)是塵垢。死生猶如晝夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一氣所化，人情不了解此理，故有悲樂(lè)之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？況且得者，時(shí)也；失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能人也。”

安時(shí)處順，窮通自樂(lè)
　　轉(zhuǎn)眼又去數(shù)年，也到了莊子大限之日。弟子侍立床前，泣語(yǔ)道：“偉哉造化！又將把您變成什么呢？將送您到何處去呢？化您成鼠肝嗎？化您成蟲(chóng)臂嗎？”莊子道：“父母于子，令去東西南北，子唯命是從。陰陽(yáng)于人，不啻于父母。它要我死而我不聽(tīng)，我則是忤逆不順之人也，有什么可責(zé)怪它的呢？夫大塊載我以形，勞我以生，逸我以老，息我以死，故善待吾生者，亦同樣善待我死也。弟子該為我高興才是啊！”
　　弟子聽(tīng)了，竟嗚咽有聲，情不自禁。莊子笑道：“你不是不明白：生也死之徒，死也生之始。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。死生為伴，通天一氣，你又何必悲傷？”
　　弟子道：“生死之理，我何尚不明。只是我跟隨您至今，受益匪淺，弟子卻無(wú)以為報(bào)。想先生貧困一世，死后竟沒(méi)什么陪葬。弟子所悲者，即為此也！”莊子坦然微笑，說(shuō)道：“我以天地作棺槨，以日月為連璧，以星辰為珠寶，以萬(wàn)物作陪葬。我的葬具豈不很完備嗎？還有比這更好更多的陪葬嗎？”弟子道：“沒(méi)有棺槨、我擔(dān)心烏鴉、老鷹啄食先生。”莊子平靜笑道：“在地上被烏鴉、老鷹吃掉，在地下被螻蟻、老鼠吃掉，二者有什么兩樣？奪烏鴉、老鷹之食而給螻蟻、老鼠，何必這樣偏心呢？”
　　莊子的一生，正如他自己所言：不刻意而高，無(wú)仁義而修；無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑；不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也；其生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波；不為福先，不為禍?zhǔn)?；其生若浮，其死若休，淡然?dú)與神明居。莊子者，古之博大真人哉！