與山巨源絕交書(shū)。 　　康白：足下昔稱(chēng)吾于潁川，吾常謂之知言。然經(jīng)怪此意尚未熟悉于足下，何從便得之也？前年從河?xùn)|還，顯宗、阿都說(shuō)足下議以吾自代，事雖不行，知足下故不知之。足下傍通，多可而少怪；吾直性狹中，多所不堪，偶與足下相知耳。閑聞足下遷，惕然不喜，恐足下羞庖人之獨(dú)割，引尸祝以自助，手薦鸞刀，漫之膻腥，故具為足下陳其可否。　　吾昔讀書(shū)，得并介之人，或謂無(wú)之，今乃信其真有耳。性有所不堪，真不可強(qiáng)。今空語(yǔ)同知有達(dá)人無(wú)所不堪，外不殊俗，而內(nèi)不失正，與一世同其波流，而悔吝不生耳。老子、莊周，吾之師也，親居賤職；柳下惠、東方朔，達(dá)人也，安乎卑位，吾豈敢短之哉！又仲尼兼愛(ài)，不羞執(zhí)鞭；子文無(wú)欲卿相，而三登令尹，是乃君子思濟(jì)物之意也。所謂達(dá)能兼善而不渝，窮則自得而無(wú)悶。以此觀(guān)之，故堯、舜之君世，許由之巖棲，子房之佐漢，接輿之行歌，其揆一也。仰瞻數(shù)君，可謂能遂其志者也。故君子百行，殊途而同致，循性而動(dòng)，各附所安。故有處朝廷而不出，入山林而不返之論。且延陵高子臧之風(fēng)，長(zhǎng)卿慕相如之節(jié)，志氣所托，不可奪也。吾每讀尚子平、臺(tái)孝威傳，慨然慕之，想其為人。少加孤露，母兄見(jiàn)驕，不涉經(jīng)學(xué)。性復(fù)疏懶，筋駑肉緩，頭面常一月十五日不洗，不大悶癢，不能沐也。每常小便而忍不起，令胞中略轉(zhuǎn)乃起耳。又縱逸來(lái)久，情意傲散，簡(jiǎn)與禮相背，懶與慢相成，而為儕類(lèi)見(jiàn)寬，不攻其過(guò)。又讀《莊》、《老》，重增其放，故使榮進(jìn)之心日頹，任實(shí)之情轉(zhuǎn)篤。此猶禽鹿，少見(jiàn)馴育，則服從教制；長(zhǎng)而見(jiàn)羈，則狂顧頓纓，赴蹈湯火；雖飾以金鑣，饗以嘉肴，愈思長(zhǎng)林而志在豐草也?！　∪钏米诳诓徽撊诉^(guò)，吾每師之而未能及；至性過(guò)人，與物無(wú)傷，唯飲酒過(guò)差耳。至為禮法之士所繩，疾之如仇，幸賴(lài)大將軍保持之耳。吾不如嗣宗之資，而有慢弛之闕；又不識(shí)人情，暗于機(jī)宜；無(wú)萬(wàn)石之慎，而有好盡之累。久與事接，疵釁日興，雖欲無(wú)患，其可得乎？又人倫有禮，朝廷有法，自惟至熟，有必不堪者七，甚不可者二：臥喜晚起，而當(dāng)關(guān)呼之不置，一不堪也。抱琴行吟，弋釣草野，而吏卒守之，不得妄動(dòng)，二不堪也。危坐一時(shí)，痹不得搖，性復(fù)多虱，把搔無(wú)已，而當(dāng)裹以章服，揖拜上官，三不堪也。素不便書(shū)，又不喜作書(shū)，而人間多事，堆案盈機(jī)，不相酬答，則犯教傷義，欲自勉強(qiáng)，則不能久，四不堪也。不喜吊喪，而人道以此為重，已為未見(jiàn)恕者所怨，至欲見(jiàn)中傷者；雖瞿然自責(zé)，然性不可化，欲降心順?biāo)?，則詭故不情，亦終不能獲無(wú)咎無(wú)譽(yù)如此，五不堪也。不喜俗人，而當(dāng)與之共事，或賓客盈坐，鳴聲聒耳，囂塵臭處，千變百伎，在人目前，六不堪也。心不耐煩，而官事鞅掌，機(jī)務(wù)纏其心，世故煩其慮，七不堪也。又每非湯、武而薄周、孔，在人間不止，此事會(huì)顯，世教所不容，此甚不可一也。剛腸疾惡，輕肆直言，遇事便發(fā)，此甚不可二也。以促中小心之性，統(tǒng)此九患，不有外難，當(dāng)有內(nèi)病，寧可久處人間邪？又聞道士遺言，餌術(shù)黃精，令人久壽，意甚信之；游山澤，觀(guān)魚(yú)鳥(niǎo)，心甚樂(lè)之；一行作吏，此事便廢，安能舍其所樂(lè)而從其所懼哉！　　夫人之相知，貴識(shí)其天性，因而濟(jì)之。禹不逼伯成子高，全其節(jié)也；仲尼不假蓋于子夏，護(hù)其短也；近諸葛孔明不逼元直以入蜀，華子魚(yú)不強(qiáng)幼安以卿相，此可謂能相終始，真相知者也。足下見(jiàn)直木不可以為輪，曲木不可以為桷，蓋不欲枉其天才，令得其所也。故四民有業(yè)，各以得志為樂(lè)，唯達(dá)者為能通之，此足下度內(nèi)耳。不可自見(jiàn)好章甫，強(qiáng)越人以文冕也；己嗜臭腐，養(yǎng)鴛雛以死鼠也。吾頃學(xué)養(yǎng)生之術(shù)，方外榮華，去滋味，游心于寂寞，以無(wú)為為貴?？v無(wú)九患，尚不顧足下所好者。又有心悶疾，頃轉(zhuǎn)增篤，私意自試，不能堪其所不樂(lè)。自卜已審，若道盡途窮則已耳。足下無(wú)事冤之，令轉(zhuǎn)于溝壑也?！　∥嵝率感种畾g，意常凄切。女年十三，男年八歲，未及成人，況復(fù)多病。顧此悢悢，如何可言！今但愿守陋巷，教養(yǎng)子孫，時(shí)與親舊敘離闊，陳說(shuō)平生，濁酒一杯，彈琴一曲，志愿畢矣。足下若嬲之不置，不過(guò)欲為官得人，以益時(shí)用耳。足下舊知吾潦倒粗疏，不切事情，自惟亦皆不如今日之賢能也。若以俗人皆喜榮華，獨(dú)能離之，以此為快；此最近之，可得言耳。然使長(zhǎng)才廣度，無(wú)所不淹，而能不營(yíng)，乃可貴耳。若吾多病困，欲離事自全，以保余年，此真所乏耳，豈可見(jiàn)黃門(mén)而稱(chēng)貞哉！若趣欲共登王途，期于相致，時(shí)為歡益，一旦迫之，必發(fā)狂疾。自非重怨，不至于此也?！　∫叭擞锌熘吮扯狼圩诱撸I(xiàn)之至尊，雖有區(qū)區(qū)之意，亦已疏矣。愿足下勿似之。其意如此，既以解足下，并以為別。嵇康白。

琴賦。 　　余少好音聲，長(zhǎng)而玩之。以為物有盛衰，而此無(wú)變；滋味有厭，而此不倦?？梢詫?dǎo)養(yǎng)神氣，宣和情志。處窮獨(dú)而不悶者，莫近于音聲也。是故復(fù)之而不足，則吟詠以肆志；吟詠之不足，則寄言以廣意。然八音之器，歌舞之象，歷世才士，并為之賦頌。其體制風(fēng)流，莫不相襲。稱(chēng)其才干，則以?？酁樯?；賦其聲音，則以悲哀為主；美其感化，則以垂涕為貴。麗則麗矣，然未盡其理也。推其所由，似原不解音聲；覽其旨趣，亦未達(dá)禮樂(lè)之情也。眾器之中，琴德最優(yōu)。故綴敘所懷，以為之賦。　　其辭曰：　　惟椅梧之所生兮，托峻岳之崇岡。披重壤以誕載兮，參辰極而高驤。含天地之醇和兮，吸日月之休光。郁紛紜以獨(dú)茂兮。飛英蕤于昊蒼。夕納景于吁虞淵兮，旦晞干于九陽(yáng)。經(jīng)千載以待價(jià)兮，寂神跱而永康。且其山川形勢(shì)，則盤(pán)紆隱深，磪嵬岑嵓。亙嶺巉巖，岞崿嶇崟。丹崖崄巇，青壁萬(wàn)尋。若乃重巘增起，偃蹇云覆。邈隆崇以極壯，崛巍巍而特秀。蒸靈液以播云，據(jù)神淵而吐溜。爾乃顛波奔突，狂赴爭(zhēng)流。觸巖抵隈，郁怒彪休。洶涌騰薄，奮沫揚(yáng)濤。瀄汩澎湃，蜿蟺相糾。放肆大川，濟(jì)乎中州。安回徐邁，寂爾長(zhǎng)浮。澹乎洋洋，縈抱山丘。詳觀(guān)其區(qū)土之所產(chǎn)毓，奧宇之所寶殖，珍怪瑯玕，瑤瑾翕赩，叢集累積，奐衍于其側(cè)。若乃春蘭被其東，沙棠殖其西。涓子宅其陽(yáng)，玉醴涌其前。玄云蔭其上，翔鸞集其巔。清露潤(rùn)其膚，惠風(fēng)流其間。竦肅肅以靜謐，密微微其清閑。夫所以經(jīng)營(yíng)其左右者，固以自然神麗，而足思愿愛(ài)樂(lè)矣?！　∮谑嵌菔乐浚瑯s期綺季之疇，乃相與登飛梁，越幽壑，援瓊枝，陟峻崿，以游乎其下。周旋永望，邈若凌飛，邪睨昆侖，俯闞海湄。指蒼梧之迢遞，臨回江之威夷。悟時(shí)俗之多累，仰箕山之余輝。羨斯岳之弘敞，心慷慨以忘歸。情舒放而遠(yuǎn)覽，接軒轅之遺音。慕老童于騩隅，欽泰容之高吟。顧茲梧而興慮，思假物以托心。乃斫孫枝，準(zhǔn)量所任。至人攄思，制為雅琴。乃使離子督墨，匠石奮斤，夔襄薦法，般倕騁神。鎪會(huì)裛廁，朗密調(diào)均。華繪雕琢，布藻垂文。錯(cuò)以犀象，籍以翠綠。弦以園客之絲，徽以鐘山之玉。爰有龍鳳之象，古人之形。伯牙揮手，鐘期聽(tīng)聲。華容灼爚，發(fā)采揚(yáng)明，何其麗也！伶?zhèn)惐嚷?，田連操?gòu)?。進(jìn)御君子，新聲憀亮，何其偉也！　　及其初調(diào)，則角羽俱起，宮徵相證，參發(fā)并趣，上下累應(yīng)。踸踔磥?lái)?，美聲將興，固以和昶而足耽矣。爾乃理正聲，奏妙曲，揚(yáng)白雪，發(fā)清角。紛淋浪以流離，奐淫衍而優(yōu)渥。粲奕奕而高逝，馳岌岌以相屬。沛騰遌而競(jìng)?cè)?，翕韡曄而繁縟。狀若崇山，又象流波。浩兮湯湯，郁兮峨峨。怫煩冤，紆余婆娑。陵縱播逸，霍濩紛葩。檢容授節(jié)，應(yīng)變合度。兢名擅業(yè)，安軌徐步。洋洋習(xí)習(xí)，聲烈遐布。含顯媚以送終，飄余響乎泰素?！　∪裟烁哕庯w觀(guān)，廣夏閑房，冬夜肅清，朗月垂光，新衣翠粲，纓徽流芳。于是器冷弦調(diào)，心閑手敏。觸?如志，唯意所擬。初涉淥水，中奏清徵。雅昶唐堯，終詠微子。寬明弘潤(rùn)，優(yōu)游躇跱。拊弦安歌，新聲代起。歌曰：“凌扶搖兮憩瀛洲，要列子兮為好仇。餐沆瀣兮帶朝霞，眇翩翩兮薄天游。齊萬(wàn)物兮超自得，委性命兮任去留。激清響以赴會(huì)，何弦歌之綢繆?！庇谑乔蜿@，眾音將歇，改韻易調(diào)，奇弄乃發(fā)。揚(yáng)和顏，攘皓腕。飛纖指以馳騖，紛（澀去掉三點(diǎn)水加單人旁）譶以流漫?；蚺腔差櫮?，擁郁抑按，盤(pán)桓毓養(yǎng)，從容秘玩。闥爾奮逸，風(fēng)駭云亂。牢落凌厲，布濩半散。豐融披離，斐韡奐爛。英聲發(fā)越，采采粲粲?；蜷g聲錯(cuò)糅，狀若詭赴。雙美并進(jìn)，駢馳翼驅(qū)。初若將乖，后卒同趣?；蚯磺?，直而不倨?；蛳嗔瓒粊y，或相離而不殊。時(shí)劫掎以慷慨，或怨?而躊躇。忽飄飖以輕邁，乍留聯(lián)而扶疏?；騾⒆T繁促，復(fù)疊攢仄。縱橫駱驛，奔遁相逼。拊嗟累贊，間不容息。瑰艷奇?zhèn)?，殫不可識(shí)。若乃閑舒都雅，洪纖有宜。清和條昶，案衍陸離。穆溫柔以怡懌，婉順敘而委蛇?；虺穗U(xiǎn)投會(huì)，邀隙趨危。譻若離鹍鳴清池，翼若游鴻翔層崖。紛文斐尾，慊縿離纚。微風(fēng)余音，靡靡猗猗?；驌鷶冝郏~繚潎冽。輕行浮彈，明婳

贈(zèng)秀才入軍·其十四。 息徒蘭圃，秣馬華山。流磻平皋，垂綸長(zhǎng)川。目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄。嘉彼釣叟，得魚(yú)忘筌。郢人逝矣，誰(shuí)與盡言？

贈(zèng)秀才入軍·其十四。 息徒蘭圃，秣馬華山。流磻平皋，垂綸長(zhǎng)川。目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄。嘉彼釣叟，得魚(yú)忘筌。郢人逝矣，誰(shuí)與盡言？

聲無(wú)哀樂(lè)論。 　　有秦客問(wèn)于東野主人曰：「聞之前論曰：『治世之音安以樂(lè)，亡國(guó)之音哀以思?！环蛑蝸y在政，而音聲應(yīng)之；故哀思之情，表于金石；安樂(lè)之象，形于管弦也。又仲尼聞韶，識(shí)虞舜之德；季札聽(tīng)弦，知眾國(guó)之風(fēng)。斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨(dú)以為聲無(wú)哀樂(lè)，其理何居？若有嘉訊，今請(qǐng)聞其說(shuō)。」主人應(yīng)之曰：「斯義久滯，莫肯拯救，故令歷世濫于名實(shí)。今蒙啟導(dǎo)，將言其一隅焉。夫天地合德，萬(wàn)物貴生，寒暑代往，五行以成。故章為五色，發(fā)為五音；音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而不變也。豈以愛(ài)憎易操、哀樂(lè)改度哉？及宮商集比，聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鍾。故人知情不可恣，欲不可極故，因其所用，每為之節(jié)，使哀不至傷，樂(lè)不至淫，斯其大較也。然『樂(lè)云樂(lè)云，鍾鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實(shí)，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同。使錯(cuò)而用之，或聞哭而歡，或聽(tīng)歌而戚，然而哀樂(lè)之情均也。今用均同之情，案，「戚」本作「感」，又脫同字，依《世說(shuō)·文學(xué)篇》注改補(bǔ)。而發(fā)萬(wàn)殊之聲，斯非音聲之無(wú)常哉？然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂(lè)者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心，則激切哀言。言比成詩(shī)，聲比成音。雜而詠之，聚而聽(tīng)之，心動(dòng)于和聲，情感于苦言。嗟嘆未絕，而泣涕流漣矣。夫哀心藏于苦心內(nèi)，遇和聲而后發(fā)。和聲無(wú)象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無(wú)象之和聲，其所覺(jué)悟，唯哀而已。豈復(fù)知『吹萬(wàn)不同，而使其自已』哉。風(fēng)俗之流，遂成其政；是故國(guó)史明政教之得失，審國(guó)風(fēng)之盛衰，吟詠情性以諷其上，故曰『亡國(guó)之音哀以思』也。夫喜、怒、哀、樂(lè)、愛(ài)、憎、慚、懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區(qū)別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦為稱(chēng)，今以甲賢而心愛(ài)，以乙愚而情憎，則愛(ài)憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也?？梢晕覑?ài)而謂之愛(ài)人，我憎而謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒而謂之怒味哉？由此言之，則外內(nèi)殊用，彼我異名。聲音自當(dāng)以善惡為主，則無(wú)關(guān)于哀樂(lè)；哀樂(lè)自當(dāng)以情感，則無(wú)系于聲音。名實(shí)俱去，則盡然可見(jiàn)矣。且季子在魯，采《詩(shī)》觀(guān)禮，以別《風(fēng)》、《雅》，豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞《韶》，嘆其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後嘆美邪？今粗明其一端，亦可思過(guò)半矣。」　　秦客難曰：「八方異俗，歌哭萬(wàn)殊，然其哀樂(lè)之情，不得不見(jiàn)也。夫心動(dòng)于中，而聲出于心。雖托之于他音，寄之于余聲，善聽(tīng)察者，要自覺(jué)之不使得過(guò)也。昔伯牙理琴而鍾子知其所志；隸人擊磬而子產(chǎn)識(shí)其心哀；魯人晨哭而顏淵審其生離。夫數(shù)子者，豈復(fù)假智于常音，借驗(yàn)于曲度哉？心戚者則形為之動(dòng)，情悲者則聲為之哀。此自然相應(yīng)，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽(tīng)，而謂之聲無(wú)可察之理；見(jiàn)方俗之多變，而謂聲音無(wú)哀樂(lè)也。」又云：「賢不宜言愛(ài)，愚不宜言憎。然則有賢然后愛(ài)生，有愚然后憎成，但不當(dāng)共其名耳。哀樂(lè)之作，亦有由而然。此為聲使我哀，音使我樂(lè)也。茍哀樂(lè)由聲，更為有實(shí)，何得名實(shí)俱去邪？」又云：「季子采《詩(shī)》觀(guān)禮，以別《風(fēng)》、《雅》；仲尼嘆《韶》音之一致，是以咨嗟。是何言歟？且?guī)熛遄嗖?，而仲尼睹文王之容；師涓進(jìn)曲，而子野識(shí)亡國(guó)之音。寧復(fù)講詩(shī)而后下言，習(xí)禮然后立評(píng)哉？斯皆神妙獨(dú)見(jiàn)，不待留聞積日，而已綜其吉兇矣；是以前史以為美談。今子以區(qū)區(qū)之近知，齊所見(jiàn)而為限，無(wú)乃誣前賢之識(shí)微，負(fù)夫子之妙察邪？」　　主人答曰：「難云：雖歌哭萬(wàn)殊，善聽(tīng)察者要自覺(jué)之，不假智于常音，不借驗(yàn)于曲度，鍾子之徒云云是也。此為心悲者，雖談笑鼓舞，情歡者，雖拊膺咨嗟，猶不能御外形以自匿，誑察者于疑似也。以為就令聲音之無(wú)常，猶謂當(dāng)有哀樂(lè)耳。又曰：「季子聽(tīng)聲，以知眾國(guó)之風(fēng)；師襄奏操，而仲尼睹文王之容。案如所云，此為文王之功德，與風(fēng)俗之盛衰，皆可象之于聲音：聲之輕重，可移于後世；襄涓之巧，能得之于將來(lái)。若然者，三皇五帝，可不絕于今日，何獨(dú)數(shù)事哉？若此果然也。則文王之操有常度，韶武之音有定數(shù)，不可雜以他變，操以余聲也。則向所謂聲音之無(wú)常，鍾子之觸類(lèi)，于是乎躓矣。若音聲無(wú)常，鍾子觸類(lèi)，其果然邪？則仲尼之識(shí)微，季札之善聽(tīng)，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳，欲令天下惑聲音之道，不言理以盡此，而推使神妙難知，恨不遇奇聽(tīng)于當(dāng)時(shí)，慕古人而自嘆，斯所□大罔后生也。夫推類(lèi)辨物，當(dāng)先求之自然之理；理已定，然后借古義以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧歷不能紀(jì)?！埂赣蛛y云：「哀樂(lè)之作，猶愛(ài)憎之由賢愚，此為聲使我哀而音使我樂(lè)；茍哀樂(lè)由聲，更為有實(shí)矣。夫五色有好丑丑，五聲有善惡，此物之自然也。至于愛(ài)與不愛(ài)，喜與不喜，人情之變，統(tǒng)物之理，唯止于此；然皆無(wú)豫于內(nèi)，待物而成耳。至夫哀樂(lè)自以事會(huì)，先遘于心，但因和聲以自顯發(fā)。故前論已明其無(wú)常，今復(fù)假此談以正名號(hào)耳。不為哀樂(lè)發(fā)于聲音，如愛(ài)憎之生于賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發(fā)人情也。酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見(jiàn)歡戚為聲發(fā)，而謂聲有哀樂(lè)，不可見(jiàn)喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也?！埂　∏乜碗y曰：「夫觀(guān)氣采色，天下之通用也。心變于內(nèi)而色應(yīng)于外，較然可見(jiàn)，故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也。心應(yīng)感而動(dòng)，聲從變而發(fā)。心有盛衰，聲亦隆殺。同見(jiàn)役于一身，何獨(dú)于聲便當(dāng)疑邪！夫喜怒章于色診，哀樂(lè)亦宜形于聲音。聲音自當(dāng)有哀樂(lè)，但暗者不能識(shí)之。至鍾子之徒，雖遭無(wú)常之聲，則穎然獨(dú)見(jiàn)矣，今蒙瞽面墻而不悟，離婁昭秋毫于百尋，以此言之，則明暗殊能矣。不可守咫尺之度，而疑離婁之察；執(zhí)中痛之聽(tīng)，而猜鍾子之聰；皆謂古人為妄記也?！埂　≈魅舜鹪唬骸鸽y云：心應(yīng)感而動(dòng)，聲從變而發(fā)，心有盛衰，聲亦降殺，哀樂(lè)之情，必形于聲音，鍾子之徒，雖遭無(wú)常之聲，則穎然獨(dú)見(jiàn)矣。必若所言，則濁質(zhì)之飽，首陽(yáng)之饑，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祗，千變百態(tài)，使各發(fā)一詠之歌，同啟數(shù)彈之微，則鍾子之徒，各審其情矣。爾為聽(tīng)聲者不以寡眾易思，察情者不以大小為異，同出一身者，期于識(shí)之也。設(shè)使從下，則子野之徒，亦當(dāng)復(fù)操律鳴管，以考其音，知南風(fēng)之盛衰，別雅、鄭之淫正也？夫食辛之與甚噱，薰目之與哀泣，同用出淚，使狄牙嘗之，必不言樂(lè)淚甜而哀淚苦，斯可知矣。何者？肌液肉汗，？笮便出，無(wú)主于哀樂(lè)，猶？酒之囊漉，雖笮具不同，而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨(dú)當(dāng)含哀樂(lè)之理也？且夫《咸池》、《六莖》，《大章》、《韶夏》，此先王之至樂(lè)，所以動(dòng)天地、感鬼神。今必云聲音莫不象其體而傳其心，此必為至樂(lè)不可托之于瞽史，必須圣人理其弦管，爾乃雅音得全也。舜命夔「擊石拊石，八音克諧，神人以和?！挂源搜灾?，至樂(lè)雖待圣人而作，不必圣人自執(zhí)也。何者？音聲有自然之和，而無(wú)系于人情?？酥C之音，成于金石；至和之聲，得于管弦也。夫纖毫自有形可察，故離瞽以明暗異功耳。若乃以水濟(jì)水，孰異之哉？」　　秦客難曰：「雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理，當(dāng)有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧；師曠吹律，知南風(fēng)不競(jìng)，楚師必?cái)?；羊舌母?tīng)聞兒啼，而審其喪家。凡此數(shù)事，皆效于上世，是以咸見(jiàn)錄載。推此而言，則盛衰吉兇，莫不存乎聲音矣。今若復(fù)謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無(wú)用之也。以言通論，未之或安。若能明斯所以，顯其所由，設(shè)二論俱濟(jì)，愿重聞之?！埂　≈魅舜鹪唬骸肝嶂^能反三隅者，得意而忘言，是以前論略而未詳。今復(fù)煩循環(huán)之難，敢不自一竭邪？夫魯牛能知犧歷之喪生，哀三子之不存，含悲經(jīng)年，訴怨葛盧；此為心與人同，異于獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類(lèi)，無(wú)道相通，若謂鳴獸皆能有言，葛盧受性獨(dú)曉之，此為稱(chēng)其語(yǔ)而論其事，猶譯傳異言耳，不為考聲音而知其情，則非所以為難也。若謂知者為當(dāng)觸物而達(dá)，無(wú)所不知，今且先議其所易者。請(qǐng)問(wèn)：圣人卒人胡域，當(dāng)知其所言否乎？難者必曰知之。知之之理何以明之？愿借子之難以立鑒識(shí)之域?；虍?dāng)與關(guān)接識(shí)其言邪？將吹律鳴管校其音邪？觀(guān)氣采色和其心邪？此為知心自由氣色，雖自不言，猶將知之，知之之道，可不待言也。若吹律校音以知其心，假令心志于馬而誤言鹿，察者固當(dāng)由鹿以知馬也。此為心不系于所言，言或不足以證心也。若當(dāng)關(guān)接而知言，此為孺子學(xué)言于所師，然后知之，則何貴于聰明哉？夫言，非自然一定之物，五方殊俗，同事異號(hào)，舉一名以為標(biāo)識(shí)耳。夫圣人窮理，謂自然可尋，無(wú)微不照。茍無(wú)微不照，理蔽則雖近不見(jiàn)，故異域之言不得強(qiáng)通。推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？」又難云：「師曠吹律，知南風(fēng)不競(jìng)，楚多死聲。此又吾之所疑也。請(qǐng)問(wèn)師曠吹律之時(shí)，楚國(guó)之風(fēng)邪，則相去千里，聲不足達(dá)；若正識(shí)楚風(fēng)來(lái)入律中邪，則楚南有吳、越，北有梁、宋，茍不見(jiàn)其原，奚以識(shí)之哉？凡陰陽(yáng)憤激，然后成風(fēng)。氣之相感，觸地而發(fā)，何得發(fā)楚庭，來(lái)入晉乎？且又律呂分四時(shí)之氣耳，時(shí)至而氣動(dòng)，律應(yīng)而灰移，皆自然相待，不假人以為用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛?cè)嶂忠?。然律有一定之聲，雖冬吹中呂，其音自滿(mǎn)而無(wú)損也。今以晉人之氣，吹無(wú)韻之律，楚風(fēng)安得來(lái)入其中，與為盈縮邪？風(fēng)無(wú)形，聲與律不通，則校理之地，無(wú)取于風(fēng)律，不其然乎？豈獨(dú)師曠多識(shí)博物，自有以知?jiǎng)贁≈危瘫娦亩幸陨裎?，若伯常騫之許景公壽哉？」又難云：「羊舌母聽(tīng)聞兒啼而審其喪家。復(fù)請(qǐng)問(wèn)何由知之？為神心獨(dú)悟暗語(yǔ)而當(dāng)邪？嘗聞兒啼若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家邪？若神心獨(dú)悟暗語(yǔ)之當(dāng)，非理之所得也。雖曰聽(tīng)啼，無(wú)取驗(yàn)于兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當(dāng)惡，此為以甲聲為度，以校乙之啼也。夫聲之于音，猶形之于心也。有形同而情乖，貌殊而心均者。何以明之？圣人齊心等德而形狀不同也。茍心同而形異，則何言乎觀(guān)形而知心哉？且口之激氣為聲，何異于籟？納氣而鳴邪？啼聲之善惡，不由兒口吉兇，猶琴瑟之清濁不在操者之工拙也。心能辨理善談，而不能令內(nèi)？調(diào)利，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，？不因惠心而調(diào)，然則心之與聲，明為二物。二物之誠(chéng)然，則求情者不留觀(guān)于形貌，揆心者不借聽(tīng)于聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未待之于老成，而專(zhuān)信昨日之聲，以證今日之啼，豈不誤中于前世好奇者從而稱(chēng)之哉？」　　秦客難曰：「吾聞敗者不羞走，所以全也。吾心未厭而言，難復(fù)更從其馀。今平和之人，聽(tīng)箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽(tīng)靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變：奏秦聲則嘆羨而慷慨；理齊楚則情一而思專(zhuān)，肆姣弄?jiǎng)t歡放而欲愜；心為聲變，若此其眾。茍?jiān)觎o由聲，則何為限其哀樂(lè)，而但云至和之聲，無(wú)所不感，托大同于聲音，歸眾變于人情？得無(wú)知彼不明此哉？」　　主人答曰：「難云：琵琶、箏、笛令人躁越。又云：曲用每殊而情隨之變。此誠(chéng)所以使人常感也。琵琶、箏、笛，間促而聲高，變眾而節(jié)數(shù)，以高聲御數(shù)節(jié)，故使人形躁而志越。猶鈴鐸警耳，鍾鼓駭心，故『聞鼓鼙之音，思將帥之臣』，蓋以聲音有大小，故動(dòng)人有猛靜也。琴瑟之體，間遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，不虛心靜聽(tīng)，則不盡清和之極，是以聽(tīng)靜而心閑也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲，多重故情一，變妙故思專(zhuān)。姣弄之音，挹眾聲之美，會(huì)五音之和，其體贍而用博，故心侈于眾理；五音會(huì)，故歡放而欲愜。然皆以單、復(fù)、高、埤、善、惡為體，而人情以躁、靜而容端，此為聲音之體，盡于舒疾。情之應(yīng)聲，亦止于躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口輒識(shí)之也。五味萬(wàn)殊，而大同于美；曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂(lè)。然隨曲之情，盡于和域；應(yīng)美之口，絕于甘境，安得哀樂(lè)于其間哉？然人情不同，各師所解。則發(fā)其所懷；若言平和，哀樂(lè)正等，則無(wú)所先發(fā)，故終得躁靜。若有所發(fā)，則是有主于內(nèi)，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂(lè)者，情之主也。不可見(jiàn)聲有躁靜之應(yīng)，因謂哀樂(lè)者皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發(fā)。何以明之？夫會(huì)賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾泣，非進(jìn)哀于彼，導(dǎo)樂(lè)于此也。其音無(wú)變于昔，而歡戚并用，斯非『吹萬(wàn)不同』邪？夫唯無(wú)主于喜怒，亦應(yīng)無(wú)主于哀樂(lè)，故歡戚俱見(jiàn)。若資偏固之音，含一致之聲，其所發(fā)明，各當(dāng)其分，則焉能兼御群理，總發(fā)眾情邪？由是言之，聲音以平和為體，而感物無(wú)常；心志以所俟為主，應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心，殊涂異軌，不相經(jīng)緯，焉得染太和于歡戚，綴虛名于哀樂(lè)哉？秦客難曰：「論云：猛靜之音，各有一和，和之所感，莫不自發(fā)，是以酒酣奏琴而歡戚并用。此言偏并之情先積于內(nèi)，故懷歡者值哀音而發(fā)，內(nèi)戚者遇樂(lè)聲而感也。夫音聲自當(dāng)有一定之哀樂(lè)，但聲化遲緩不可倉(cāng)卒，不能對(duì)易。偏重之情，觸物而作，故今哀樂(lè)同時(shí)而應(yīng)耳；雖二情俱見(jiàn)，則何損于聲音有定理邪？主人答曰：「難云：哀樂(lè)自有定聲，但偏重之情，不可卒移。故懷戚者遇樂(lè)聲而哀耳。即如所言，聲有定分，假使《鹿鳴》重奏，是樂(lè)聲也。而令戚者遇之，雖聲化遲緩，但當(dāng)不能使變令歡耳，何得更以哀邪？猶一爝之火，雖未能溫一室，不宜復(fù)增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂(lè)非增哀之具也。理弦高堂而歡戚并用者，直至和之發(fā)滯導(dǎo)情，故令外物所感得自盡耳。難云：偏重之情，觸物而作，故令哀樂(lè)同時(shí)而應(yīng)耳。夫言哀者，或見(jiàn)機(jī)杖而泣，或睹輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛，其所以會(huì)之，皆自有由，不為觸地而生哀，當(dāng)席而淚出也。今見(jiàn)機(jī)杖以致感，聽(tīng)和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發(fā)也。」　　秦客難曰：「論云：酒酣奏琴而歡戚并用。欲通此言，故答以偏情感物而發(fā)耳。今且隱心而言，明之以成效。夫人心不歡則戚，不戚則歡，此情志之大域也。然泣是戚之傷，笑是歡之用。蓋聞齊、楚之曲者，唯睹其哀涕之容，而未曾見(jiàn)笑噱之貌。此必齊、楚之曲，以哀為體，故其所感，皆應(yīng)其度量；豈徒以多重而少變，則致情一而思專(zhuān)邪？若誠(chéng)能致泣，則聲音之有哀樂(lè)，斷可知矣?！埂　≈魅舜鹪唬骸鸽m人情感于哀樂(lè)，哀樂(lè)各有多少。又哀樂(lè)之極，不必同致也。夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也；小歡顏悅，至樂(lè)心喻，樂(lè)之理也。何以明之？夫至親安豫，則恬若自然，所自得也。及在危急，僅然后濟(jì)，則？不及亻舞。由此言之，亻舞之不若向之自得，豈不然哉？，至夫笑噱雖出于歡情，然自以理成又非自然應(yīng)聲之具也。此為樂(lè)之應(yīng)聲，以自得為主；哀之應(yīng)感，以垂涕為故。垂涕則形動(dòng)而可覺(jué)，自得則神合而無(wú)憂(yōu)，是以觀(guān)其異而不識(shí)其同，別其外而未察其內(nèi)耳。然笑噱之不顯于聲音，豈獨(dú)齊楚之曲邪？今不求樂(lè)于自得之域，而以無(wú)笑噱謂齊、楚體哀，豈不知哀而不識(shí)樂(lè)乎？」　　秦客問(wèn)曰：「仲尼有言：『移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)?！患慈缢?，凡百哀樂(lè)，皆不在聲，即移風(fēng)易俗，果以何物邪？又古人慎靡靡之風(fēng)，抑忄舀耳之聲，故曰：『放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。』然則鄭衛(wèi)之音擊鳴球以協(xié)神人，敢問(wèn)鄭雅之體，隆弊所極；風(fēng)俗稱(chēng)易，奚由而濟(jì)？幸重聞之，以悟所疑。」　　主人應(yīng)之曰：「夫言移風(fēng)易俗者，必承衰弊之後也。古之王者，承天理物，必崇簡(jiǎn)易之教，御無(wú)為之治，君靜于上，臣順于下，玄化潛通，天人交泰，枯槁之類(lèi)，浸育靈液，六合之內(nèi)，沐浴鴻流，蕩滌塵垢，群生安逸，自求多福，默然從道，懷忠抱義，而不覺(jué)其所以然也。和心足于內(nèi)，和氣見(jiàn)于外，故歌以敘志，亻舞以宣情。然后文之以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和，導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之。迎其情性，致而明之，使心與理相順，氣與聲相應(yīng)，合乎會(huì)通，以濟(jì)其美。故凱樂(lè)之情，見(jiàn)于金石，含弘光大，顯于音聲也。若以往則萬(wàn)國(guó)同風(fēng)，芳榮濟(jì)茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而誠(chéng)，穆然相愛(ài)，猶舒錦彩，而粲炳可觀(guān)也。大道之隆，莫盛于茲，太平之業(yè)，莫顯于此。故曰「『移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)?！粯?lè)之為體，以心為主。故無(wú)聲之樂(lè)，民之父母也。至八音會(huì)諧，人之所悅，亦總謂之樂(lè)，然風(fēng)俗移易，不在此也。夫音聲和比，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可絕，故因其所自。為可奉之禮，制可導(dǎo)之樂(lè)?？诓槐M味，樂(lè)不極音。揆終始之宜，度賢愚之中。為之檢則，使遠(yuǎn)近同風(fēng)，用而不竭，亦所以結(jié)忠信，著不遷也。故鄉(xiāng)校庠塾亦隨之變，絲竹與俎豆并存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發(fā)。使將聽(tīng)是聲也，必聞此言；將觀(guān)是容也，必崇此禮。禮猶賓主升降，然后酬酢行焉。于是言語(yǔ)之節(jié)，聲音之度，揖讓之儀，動(dòng)止之?dāng)?shù)，進(jìn)退相須，共為一體。君臣用之于朝，庶士用之于家，少而習(xí)之，長(zhǎng)而不怠，心安志固，從善日遷，然后臨之以敬，持之以久而不變，然后化成，此又先王用樂(lè)之意也。故朝宴聘享，嘉樂(lè)必存。是以國(guó)史采風(fēng)俗之盛衰，寄之樂(lè)工，宣之管弦，使言之者無(wú)罪，聞之者足以自誡。此又先王用樂(lè)之意也。若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志。耽？荒酒，易以喪業(yè)，自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲；絕其大和，不窮其變；捐窈窕之聲，使樂(lè)而不淫，猶大羹不和，不極勺藥之味也。若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國(guó)喪其紀(jì)，男女奔隨，淫荒無(wú)度，則風(fēng)以此變，俗以好成。尚其所志，則群能肆之，樂(lè)其所習(xí)，則何以誅之？托于和聲，配而長(zhǎng)之，誠(chéng)動(dòng)于言，心感于和，風(fēng)俗一成，因而名之。然所名之聲，無(wú)中于淫邪也。淫之與正同乎心，雅、鄭之體，亦足以觀(guān)矣?！?

詩(shī)。 □□鳥(niǎo)群嬉。感寤長(zhǎng)懷。能不永思。永思伊何。思齊大儀。凌云輕邁。托身靈螭。遙集玄圃。釋轡華池。華木夜光。沙棠離離。俯漱神泉。仰嘰瓊枝。棲心浩素。終始不虧。

游仙詩(shī)。 翩翩鳳翮。逢此網(wǎng)羅。

四言詩(shī) 其七。 泆泆白云，順風(fēng)而回。淵淵綠水，盈坎而頹。乘流遠(yuǎn)逝，自躬蘭隈。杖策答諸，納之素懷。長(zhǎng)嘯清原，惟以告哀。

四言詩(shī)十一首 其五。 肅肅泠風(fēng)。分生江湄。卻背華林。俯泝丹坻。含陽(yáng)吐英。履霜不衰。嗟我殊觀(guān)。百卉且腓。心之憂(yōu)矣。孰識(shí)玄機(jī)。

四言詩(shī) 其六。 猗猗蘭藹，殖彼中原。綠葉幽茂，麗藻豐繁。馥馥蕙芳，順風(fēng)而宣。將御椒房，吐薰龍軒。瞻彼秋草，悵矣惟騫。

四言詩(shī) 其五。 肅肅冷風(fēng)，分生江湄。卻背華林，俯溯丹坻。含陽(yáng)吐英，履霜不衰。嗟我殊觀(guān)，百卉具腓。心之憂(yōu)矣，孰識(shí)玄機(jī)。

四言贈(zèng)兄秀才入軍詩(shī) 其十八。 流俗難悟。逐物不還。至人遠(yuǎn)鑒。歸之自然。萬(wàn)物為一。四海同宅。與彼共之。予何所惜。生若浮寄。暫見(jiàn)忽終。世故紛紜。棄之八戎。澤雉雖饑。不愿園林。安能服御。勞形苦心。身貴名賤。榮辱何在。貴得肆志?？v心無(wú)悔。

四言贈(zèng)兄秀才入軍詩(shī) 其十七。 琴詩(shī)自樂(lè)。遠(yuǎn)游可珍。含道獨(dú)往。棄智遺身。寂乎無(wú)累。何求于人。長(zhǎng)寄靈岳。怡志養(yǎng)神。

四言贈(zèng)兄秀才入軍詩(shī) 其十六。 乘風(fēng)高逝。遠(yuǎn)登靈丘。托好松喬。攜手俱游。朝發(fā)太華。夕宿神州。彈琴詠詩(shī)。聊以忘憂(yōu)。

答二郭詩(shī) 其三。 詳觀(guān)凌世務(wù)。屯險(xiǎn)多憂(yōu)虞。施報(bào)更相市。大道匿不舒。夷路值枳棘。安步將焉如。權(quán)智相傾奪。名位不可居。鸞鳳避罻羅。遠(yuǎn)托昆侖墟。莊周悼靈龜。越稷畏王輿。至人存諸己。隱璞樂(lè)玄虛。功名何足殉。乃欲列簡(jiǎn)書(shū)。所好亮若茲。楊氏嘆交衢。去去從所志。敢謝道不俱。

代秋胡歌詩(shī) 其四。 役神者弊。極欲令人枯。役神者弊。極欲令人枯。顏回短折。下及童烏?？v體淫恣。莫不早徂。酒色何物。自令不辜。歌以言之。酒色令人枯。

代秋胡歌詩(shī) 其五。 絕智棄學(xué)。游心于玄默。絕智棄學(xué)。游心于玄默。遇過(guò)而悔。當(dāng)不自得。垂釣一壑。所樂(lè)一國(guó)。被發(fā)行歌。和氣四塞。歌以言之。游心于玄默。

代秋胡歌詩(shī) 其六。 思與王喬。乘云游八極。思與王喬。乘云游八極。凌厲五岳。忽行萬(wàn)億。授我神藥。自生羽翼。呼吸太和。煉形易色。歌以言之。思行游八極。

答二郭詩(shī) 其一。 天下悠悠者。不能趨上京。二郭懷不羣。超然來(lái)北征。樂(lè)道托萊廬。雅志無(wú)所營(yíng)。良時(shí)遘其愿。遂結(jié)歡愛(ài)情。君子義是親。恩好篤平生。寡智自生災(zāi)。屢使眾釁成。豫子匿梁側(cè)。聶政變其形。顧此懷怛惕。慮在茍自寧。今當(dāng)寄他域。嚴(yán)駕不得停。本圖終宴婉。今更不克幷。二子贈(zèng)嘉詩(shī)。馥如幽蘭馨。戀土思所親。能不氣憤盈。

答二郭詩(shī) 其二。 昔蒙父兄祚。少得離負(fù)荷。因疏遂成懶。寢跡北山阿。但愿養(yǎng)性命。終己靡有他。良辰不我期。當(dāng)年值紛華?？矂C趣世教。?？謰刖W(wǎng)羅。羲農(nóng)邈已遠(yuǎn)。拊膺獨(dú)咨嗟。朔戒貴尚容。漁父好揚(yáng)波。雖逸亦已難。非余心所嘉。豈若翔區(qū)外。餐瓊漱朝霞。遺物棄鄙累。逍遙游太和。結(jié)友集靈岳。彈琴登清歌。有能從我者。古人何足多。

六言詩(shī)十首 其十。 嗟古賢原憲。棄背膏粱朱顏。樂(lè)此屢空饑寒。形陋體逸心寬。得志一世無(wú)患。

六言詩(shī)十首 其九。 老萊妻賢明。不愿夫子相荊。相將避祿隱耕。樂(lè)道閑居采{艸/汧}。終厲高節(jié)不傾。

代秋胡歌詩(shī) 其三。 勞謙寡悔。忠信可久安。勞謙寡悔。忠信可久安。天道害盈。好勝者殘。強(qiáng)梁致災(zāi)。多事招患。欲得安樂(lè)。獨(dú)有無(wú)愆。歌以言之。忠信可久安。

代秋胡歌詩(shī) 其二。 貧賤易居。貴盛難為工。貧賤易居。貴盛難為工。恥佞直言。與禍相逢。變故萬(wàn)端。俾吉作兇。思牽黃犬。其計(jì)莫從。歌以言之。貴盛難為工。

六言詩(shī)十章 其三。 智慧用有為。法令滋章寇生。紛然相召不停。大人玄寂無(wú)聲。鎮(zhèn)之以靜自正。